1. Un récit de résistance : quand la foi devient un crime

Le chapitre 18 du Coran, Sourate Al-Kahf (La Caverne), relate l'histoire d'un groupe de jeunes croyants confrontés à un pouvoir politique dominant. Leur faute n'est ni la violence ni la rébellion, mais le refus d'adhérer à une croyance imposée par l'État.

• Le pouvoir exige l'alignement idéologique total.
• La norme devient obligatoire sous peine de persécution.
• La fidélité intérieure devient suspecte, criminelle.

« Ce sont des jeunes gens qui croyaient en leur Seigneur ; et Nous leur avons augmenté leur guidance.
Nous avons fortifié leurs cœurs lorsqu'ils se levèrent et dirent : "Notre Seigneur est le Seigneur des cieux et de la terre : jamais nous n'invoquerons de divinité en dehors de Lui, sinon nous aurions certainement proféré une énormité." »

Coran 18:13-14

Ce récit ne décrit pas seulement une époque ancienne. Il décrit un mécanisme permanent : lorsqu'un système veut tout uniformiser, la liberté de conscience devient un problème à éliminer.

L'histoire se situe dans un contexte postérieur à Jésus ؑ (voir section 6 pour le contexte historique), mais elle dépasse largement son cadre temporel. Elle montre comment une société peut transformer la foi en déviance dès lors qu'elle échappe au contrôle étatique.

1.1. Un parallèle moderne troublant

Aujourd'hui, bien que les formes aient changé, le mécanisme reste identique :

• Pensée unique : Certaines opinions deviennent "inacceptables" dans l'espace public
• Cancel culture : Ostracisation sociale pour non-conformité idéologique
• Surveillance numérique : Contrôle des idées via algorithmes et censure automatisée
• Exclusion économique : Perte d'emploi, de plateforme, de revenus pour dissidence

Le tyran n'est plus toujours un empereur visible.
Parfois, c'est un système : invisible, diffus, mais tout aussi contraignant.

2. La caverne : sortie du système, pas fuite

Face à la pression insoutenable, les jeunes gens ne cherchent pas l'affrontement direct. Ils se retirent dans une caverne, non pour fuir la réalité, mais pour préserver l'essentiel.

« Lorsque ces jeunes gens se réfugièrent dans la caverne, ils dirent : "Notre Seigneur ! Accorde-nous une miséricorde de Ta part et assure-nous une conduite droite dans notre situation." »

Coran 18:10

Ils s'endorment miraculeusement et se réveillent plusieurs siècles plus tard. Pendant leur sommeil, le tyran disparaît, le contexte politique change radicalement, et le monde poursuit sa course sans eux.

Le récit montre une vérité profonde : ce qui paraît immuable et tout-puissant peut disparaître, tandis que ce qui est juste traverse le temps.

2.1. Le retrait stratégique : préserver la foi, pas abandonner le monde

Le retrait des jeunes gens n'est pas une démission. C'est une stratégie de préservation :

• Préserver leur foi intacte face à la corruption généralisée
• Éviter la compromission avec un système tyrannique
• Maintenir leur boussole morale pendant que le système s'effondre
• Se retirer temporairement pour revenir dans un contexte plus favorable

« Celui qui mémorise les dix premiers versets de Sourate Al-Kahf sera protégé du Dajjal (l'Antéchrist). »

Hadith — Sahih Muslim

👉 Pourquoi cette sourate spécifiquement ? Parce qu'elle enseigne comment résister à l'illusion du pouvoir temporel, comment se retirer sans se perdre, et comment préserver l'essentiel quand le système devient invivable.

Objection anticipée :
« Mais se retirer, c'est fuir ses responsabilités ! C'est lâche ! »

Non. Il y a une différence fondamentale entre fuite et retrait stratégique :
- La fuite abandonne par peur, sans intention de retour
- Le retrait préserve l'essentiel pour mieux revenir quand le moment est propice

Les Gens de la Caverne ne fuient pas : ils préservent leur foi pendant que le système tyrannique s'effondre. Quand ils se réveillent, le tyran est mort, et leur foi est intacte.

3. 300 ans, puis "ils en ajoutèrent 9" : ce que le verset dit vraiment

« Ils demeurèrent dans leur caverne trois cents années, et ils en ajoutèrent neuf.
Dis : "Allah sait mieux combien de temps ils demeurèrent. À Lui appartient l'Inconnaissable des cieux et de la terre." »

Coran 18:25-26

Ce verset est souvent lu comme une simple indication chronologique. Pourtant, il met en évidence une distinction capitale : la durée vécue est une, mais la manière humaine de la mesurer peut varier.

3.1. Deux calendriers, une seule durée

L'explication traditionnelle est mathématiquement exacte :

• 300 ans lunaires (calendrier islamique basé sur la lune)
• = 309 ans solaires (calendrier grégorien basé sur le soleil)

La différence ? Une année lunaire dure environ 354 jours, soit 11 jours de moins qu'une année solaire (365 jours).

Calcul :

300 ans lunaires × 354 jours = 106 200 jours
106 200 jours ÷ 365 jours (année solaire) ≈ 291 ans

Mais avec l'ajustement précis tenant compte des années bissextiles :
300 ans lunaires ≈ 309 ans solaires
  

Le Coran ne dit pas "300 ans lunaires" explicitement. Il dit "300 ans", puis ajoute "+9".
Cette formulation montre que les deux lectures sont vraies selon le référentiel choisi.

3.2. Pourquoi cette précision ?

Le verset aurait pu simplement dire "309 ans" et régler la question. Mais il choisit de dire "300... et ils en ajoutèrent 9".

Pourquoi ?

• Pour montrer que le temps n'est pas absolu : il dépend du système de référence
• Pour illustrer que différentes lectures peuvent coexister sans se contredire
• Pour rappeler que Allah seul connaît la vérité absolue ("Dis : Allah sait mieux...")

Le texte ne parle pas de deux temps différents, mais de deux manières d'exprimer une même durée.
C'est une leçon d'épistémologie : la réalité est une, mais nos outils de mesure varient.

4. Deux "labithū" comme deux parenthèses : structure et profondeur

Le verbe arabe لَبِثُوا۟ (labithū, « ils demeurèrent ») apparaît deux fois dans le récit des Gens de la Caverne :

• Première occurrence : verset 18:12
• Dernière occurrence : verset 18:26

« Puis Nous les avons ressuscités, afin de savoir lequel des deux groupes saurait le mieux calculer la durée pendant laquelle ils étaient demeurés (labithū). »

Coran 18:12

« Ils demeurèrent (labithū) dans leur caverne trois cents années, et ils en ajoutèrent neuf.
Dis : "Allah sait mieux combien de temps ils demeurèrent..." »

Coran 18:25-26

4.1. Les 300 mots : une structure mathématique dans le texte

Entre ces deux occurrences du verbe "labithū", selon une segmentation linguistique cohérente du texte arabe, on peut compter exactement 300 mots.

Plus remarquable encore : le 300ᵉ mot est précisément l'expression "thalātha mi'atin" (ثَلَٰثَ مِا۟ئَةٍ) = "trois cents".

Le texte n'indique pas seulement un nombre de manière narrative.
Il inscrit ce nombre dans sa propre structure mathématique.

4.2. Méthodologie du décompte

Le décompte repose sur les principes suivants :

• Chaque mot arabe distinct est compté (y compris les particules)
• Les noms propres comptent comme un seul mot
• Les pronoms affixes sont comptés avec le mot auquel ils sont attachés
• Les prépositions monosyllabiques sont comptées séparément

Cette méthodologie, utilisée par plusieurs chercheurs coraniques, aboutit à un décompte de 300 mots exactement entre le premier "labithū" (v. 12) et le second "labithū" (v. 26).

Cette structure n'est pas un hasard.
Elle montre que le Coran opère à plusieurs niveaux simultanés : narratif, spirituel, mathématique, linguistique.

4.3. Et le "+9" ?

Contrairement aux 300, le "+9" n'est pas reproduit structurellement dans le texte. Il est mentionné explicitement, comme une lecture complémentaire.

Cela distingue clairement :

• La durée posée (300) → inscrite dans la structure
• Le recalcul selon un autre référentiel (+9) → mentionné verbalement

Le texte fait la différence entre la mesure interne (structure des 300 mots) et la conversion externe (le +9 selon un autre système de mesure).

5. Le chien Qitmir : fidélité et élévation spirituelle

Un détail souvent négligé du récit : le chien.

« Et leur chien était couché, pattes étendues, sur le seuil de la caverne.
Si tu les avais aperçus, certes tu leur aurais tourné le dos en fuyant ; et tu aurais été assurément rempli d'effroi devant eux. »

Coran 18:18

👉 Lien avec l'article complet sur Qitmir, le chien des Gens de la Caverne

5.1. Qitmir : un nom, une signification

Selon la tradition islamique, le chien s'appelait Qitmir (قِطْمِير). Ce nom apparaît dans le Coran dans un autre contexte :

« Ceux que vous invoquez en dehors d'Allah ne possèdent même pas un qitmir (la pellicule d'un noyau de datte). »

Coran 35:13

Le mot "qitmir" désigne la fine pellicule blanche qui entoure le noyau d'une datte — quelque chose d'infime, de négligeable.

Le chien porte le nom de "l'infime".
Pourtant, il sera au Paradis selon la tradition.
Message : même ce qui est jugé "infime" peut être élevé par proximité avec la sainteté.

5.2. La fidélité récompensée

« Le chien des Gens de la Caverne sera au Paradis. »

Hadith — rapporté par plusieurs sources, considéré comme authentique par certains savants

Pourquoi un chien au Paradis ? Parce qu'il a manifesté une fidélité absolue :

• Il a accompagné les jeunes gens dans leur retraite
• Il est resté à l'entrée de la caverne, gardien loyal
• Il a dormi 300 ans avec eux, sans les abandonner

La fidélité (wafa') est une vertu centrale en Islam.
Le chien l'a incarnée parfaitement.
Résultat : un animal entre au Paradis grâce à sa compagnie avec des saints.

5.3. Leçon spirituelle : l'élévation par proximité

Si un chien peut être élevé spirituellement par sa proximité avec des croyants, à plus forte raison un être humain peut être transformé par la fréquentation des gens de bien.

« L'homme suit la religion de son ami proche. Que chacun fasse donc attention à qui il prend pour ami. »

Hadith — Abou Dawoud, Tirmidhi

Le chien Qitmir nous enseigne que la compagnie élève ou abaisse.
Même un animal peut être transformé par proximité avec la sainteté.

6. Contexte historique : l'empereur Dèce et la persécution des chrétiens

Pour comprendre pleinement le récit, il faut replacer les Gens de la Caverne dans leur contexte historique.

6.1. L'empereur Dèce (249-251 ap. J-C)

Selon la tradition chrétienne et islamique, les Gens de la Caverne ont vécu sous le règne de l'empereur romain Dèce (Decius).

Contexte :

• 249-251 ap. J-C : règne de Dèce
• Persécution généralisée : Dèce ordonne que tous les citoyens de l'Empire sacrifient aux dieux romains
• Libelli : certificats prouvant qu'on avait sacrifié aux idoles
• Refus = mort : ceux qui refusaient étaient torturés, emprisonnés, exécutés

Dèce ne persécutait pas les chrétiens par haine religieuse, mais par souci d'uniformité politique.
Il voulait un Empire uni sous une religion d'État.
Tout refus était perçu comme une trahison.

6.2. Éphèse : la ville des Gens de la Caverne

La tradition situe les Gens de la Caverne à Éphèse, en Asie Mineure (actuelle Turquie).

Éphèse au IIIe siècle :

• Grande ville de l'Empire romain
• Centre commercial et religieux important
• Présence chrétienne significative (héritée de l'époque de l'apôtre Jean)
• Lieu de la célèbre grotte des Sept Dormants (site archéologique)

Des fouilles archéologiques ont effectivement découvert une grotte près d'Éphèse, contenant des inscriptions chrétiennes datant du Ve-VIe siècle, mentionnant "les Sept Dormants".

6.3. Pourquoi 300 ans ?

Si les jeunes gens se sont endormis vers 250 ap. J-C (sous Dèce), et se sont réveillés 300 ans lunaires plus tard (≈ 309 ans solaires), cela nous amène vers 559 ap. J-C.

Contexte à cette époque :

• L'Empire romain d'Occident s'est effondré (476 ap. J-C)
• L'Empire byzantin (romain d'Orient) est chrétien depuis Constantin (312 ap. J-C)
• Le christianisme, autrefois persécuté, est devenu religion d'État
• Les jeunes gens se réveillent dans un monde totalement transformé

Le message du récit : les empires passent, la foi demeure.
Ce qui semblait tout-puissant (Rome païenne) s'est effondré.
Ce qui semblait faible (la foi des jeunes gens) a traversé les siècles.

7. Temps sacré vs temps instrumentalisé : la bataille invisible

Le débat sur les 300 ans ne porte pas réellement sur les outils de mesure (calendrier lunaire vs solaire), mais sur la relation que l'être humain entretient avec le temps lui-même.

7.1. Le temps sacré : vivre en cohérence

Le temps sacré n'est pas défini par un calendrier particulier, mais par une attitude intérieure :

• Conscience : être présent à ce qu'on fait
• Sens : donner une direction, une finalité au temps
• Rythme naturel : suivre les cycles cosmiques (jour/nuit, lune, saisons)
• Profondeur : prendre le temps de la réflexion, de la méditation
• Qualité > Quantité : privilégier l'intensité sur la durée

« Ô Allah, bénis ma communauté dans ses matinées (bukūr). »

Hadith — Tirmidhi, authentifié

La baraka (bénédiction) dans le temps ne dépend pas de la quantité d'heures, mais de l'état d'esprit avec lequel on les vit.
Une heure vécue avec conscience vaut plus que 10 heures dans la distraction.

7.2. Le temps instrumentalisé : l'urgence permanente

À l'inverse, le temps instrumentalisé est un temps :

• Fragmenté : découpé en blocs productifs
• Optimisé : chaque minute doit "servir à quelque chose"
• Monétisé : "time is money"
• Accéléré : toujours plus vite, sans pause
• Contrôlé : agendas, notifications, deadlines

Le problème n'est pas la mesure du temps.
Le problème survient quand la mesure remplace l'expérience, quand le chronomètre devient un maître.

7.3. La sacralité du temps en Islam

L'Islam accorde une importance capitale au temps :

« Par le Temps !
L'homme est certes, en perdition,
sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance. »

Coran 103:1-3 (Sourate Al-'Asr — Le Temps)

Allah jure par le Temps lui-même, montrant sa valeur.

« Profite de cinq choses avant cinq autres : ta jeunesse avant ta vieillesse, ta santé avant ta maladie, ta richesse avant ta pauvreté, ton temps libre avant ton occupation, et ta vie avant ta mort. »

Hadith — Al-Hakim, authentifié

Le temps n'est pas à "tuer" (kill time), ni à "gagner" (save time).
Le temps est à vivre pleinement, avec intention et conscience.

8. Le monde contemporain : l'accélération comme arme

Notre époque illustre de manière frappante la guerre contre le temps sacré.

8.1. Chiffres de l'accélération moderne

Attention fragmentée :

• Durée d'attention moyenne en 2000 : 12 minutes
• Durée d'attention moyenne en 2023 : 47 secondes (étude Microsoft)
• Un travailleur de bureau est interrompu en moyenne toutes les 3 minutes
• Il faut en moyenne 23 minutes pour retrouver sa concentration après une interruption

Addiction numérique :

• Temps moyen passé sur smartphone : 3h15/jour (2023)
• Nombre de fois où on vérifie son téléphone : 96 fois/jour (toutes les 10 minutes)
• 80% des gens consultent leur téléphone dans les 15 minutes après le réveil

Productivité sans fin :

• Burn-out en hausse : +25% entre 2019 et 2023 (OMS)
• 52% des salariés se sentent "toujours pressés"
• Culture du "hustle" : travailler 80h/semaine glorifié

Quand tout devient urgent, la profondeur disparaît.
Quand on n'a jamais le temps, on perd la capacité de penser, de réfléchir, de méditer.

8.2. L'urgence comme outil de contrôle

L'accélération n'est pas un accident. C'est une stratégie :

• Empêcher la réflexion critique : pas le temps de penser, juste réagir
• Fragmenter l'attention : impossible de se concentrer profondément
• Créer la dépendance : besoin constant de stimulation, d'information, de validation
• Exploiter la FOMO (Fear Of Missing Out) : peur de rater quelque chose

Une population occupée en permanence n'a pas le temps de se poser les bonnes questions.
L'urgence empêche la contemplation, et sans contemplation, pas de sagesse.

Objection anticipée :
« Mais le progrès technique est nécessaire ! On ne peut pas revenir à l'âge de pierre ! »

Personne ne propose de rejeter la technique.
La question n'est pas : faut-il utiliser la technologie ?
Mais : qui contrôle qui ?

Es-tu le maître de ton téléphone, ou son esclave ?
Utilises-tu les outils pour t'aider, ou te laissent-ils t'absorber ?

9. La contraction du temps : signe prophétique de la fin des temps

Le Prophète Muhammad ﷺ a décrit avec une précision troublante ce phénomène d'accélération du temps.

« L'Heure n'arrivera pas avant que le temps ne se contracte (yataqāraba al-zamān) : l'année passera comme un mois, le mois comme une semaine, la semaine comme un jour, le jour comme une heure, et l'heure comme le temps qu'il faut pour brûler une brindille. »

Hadith — Musnad Ahmad, authentifié

9.1. Deux lectures de cette contraction

Les savants ont proposé deux interprétations complémentaires :

1. Accélération subjective :

• Le temps semble passer plus vite
• Les jours se ressemblent, indifférenciés
• La routine et l'agitation font que le temps "file"
• Manque de baraka (bénédiction) dans le temps

2. Accélération objective :

• Les événements se succèdent à un rythme inédit
• Ce qui prenait des décennies se produit en quelques années
• Changements technologiques, sociaux, politiques ultra-rapides
• Impression que "tout s'accélère réellement"

Les deux lectures sont vraies :
- Subjectivement, les gens ressentent que le temps passe plus vite
- Objectivement, le rythme des changements s'est accéléré de manière exponentielle

9.2. Le temps "brûle" : perte de la baraka

L'image de la "brindille qui brûle" est puissante : le temps se consume sans laisser de trace.

Quand le temps n'a plus de baraka (bénédiction), il devient :

• Vide de sens
• Épuisant sans être productif
• Consommé sans profit spirituel
• Oublié dès qu'il est passé

C'est exactement ce que décrivent beaucoup de gens aujourd'hui :

• "Je ne sais pas où est passée ma journée"
• "On est déjà en fin d'année ?!"
• "J'ai l'impression de ne rien faire de mes journées"

9.3. Signe eschatologique : désorientation temporelle

Cette perte de repères temporels est présentée comme un signe de la fin des temps :

« Parmi les signes de l'Heure : la disparition du savoir, la propagation de l'ignorance... »

Hadith — Sahih al-Bukhari / Sahih Muslim

Quand le temps se contracte, le savoir profond disparaît.
Pourquoi ? Parce que le savoir demande du temps long :

• Temps de méditation
• Temps de réflexion
• Temps de transmission orale
• Temps de maturation intérieure

Sans temps sacré, le savoir devient information : rapide, superficielle, oubliable.

10. La caverne moderne : solutions pratiques pour reprendre le temps

La caverne des Gens de la Caverne n'était pas seulement un lieu physique. C'était un espace de préservation : un lieu où le temps sacré pouvait être protégé pendant que le monde extérieur sombrait dans le chaos.

Aujourd'hui, créer une "caverne moderne" signifie : reprendre le contrôle de son temps face à un système qui veut l'accaparer entièrement.

Il ne s'agit pas de fuir le monde, mais d'éviter qu'il n'absorbe entièrement l'intériorité.

10.1. Reprendre le temps sacré : actions concrètes

1. Le matin spirituel : se lever avant le monde

• Prière Fajr : moment de baraka maximale selon le hadith cité plus haut
• Silence pré-aube : 30 min de méditation, dhikr, ou lecture Coran
• Pas d'écran pendant les 2 premières heures après le réveil
• Routine matinale : créer un rituel stable (ablutions, prière, récitation, café contemplatif)

Se lever avant que le système ne t'impose son rythme, c'est reprendre l'initiative temporelle.

2. Digital detox : zones sans écran

• Repas sans téléphone : table = zone sacrée de partage
• 1h avant coucher : pas d'écran (remplacé par lecture, conversation, prière Isha)
• 1 jour par semaine : détox complète (ex: vendredi, jour saint)
• Mode avion par défaut : activer notifications uniquement à moments choisis

3. Récitation Coran selon calendrier lunaire

• 1 Juz par jour : terminer le Coran en 30 jours (1 mois lunaire)
• Récitation du soir : sourates spécifiques (Al-Kahf le vendredi, Al-Mulk avant dormir)
• Écoute méditative : 15-30 min/jour avec récitateur préféré
• Réalignement cosmique : suivre les phases lunaires plutôt que calendrier grégorien

Le calendrier lunaire te reconnecte au rythme cosmique naturel.
Le calendrier grégorien est arbitraire (déconnecté de la lune et du soleil).
Suivre la lune, c'est réaligner son temps intérieur.

4. Jeûne lundi/jeudi : sortir du rythme consumériste

• Jeûne volontaire (Sunna) : lundi et jeudi
• Effet : ralentit le rythme, crée une pause dans la semaine
• Discipline : reprendre contrôle sur appétits (nourriture, mais aussi distractions)
• Baraka : le jeûne augmente la clarté mentale et spirituelle

5. Marche méditative : déconnexion smartphone

• 30 min/jour minimum : marche sans téléphone, sans podcast, sans musique
• Reconnexion nature : parc, forêt, bord de mer, montagne
• Contemplation : observer le ciel, les arbres, la création
• Dhikr silencieux : répétition de formules (SubhanAllah, Alhamdulillah, Allahu Akbar)

6. Silence hebdomadaire : journée sans bruit de fond

• 1 jour par semaine : zéro musique, zéro podcast, zéro bruit de fond
• Redécouvrir le silence : méditation, prière prolongée, lecture profonde
• Désintoxication auditive : nos cerveaux sont sur-stimulés en permanence

7. Calendrier lunaire vs Outlook/Google Calendar

• Remplacer le calendrier numérique par un calendrier lunaire physique
• Planifier sa vie selon les mois islamiques (Muharram, Safar, Rabi', etc.)
• Ritualiser : début de mois = nouvelle lune = nouveau cycle
• Désynchronisation volontaire du rythme grégorien/capitalist

Conclusion de cette section :
Reprendre le temps, c'est reprendre sa liberté.
Le système veut que tu sois occupé, distrait, fragmenté.
La caverne moderne = créer des espaces de temps sacré que personne ne peut t'enlever.

Objection anticipée :
« C'est du passéisme ! Du traditionalisme rétrograde ! On ne peut pas vivre comme au VIIe siècle ! »

Faux. Il ne s'agit pas de reproduire une époque, mais de préserver des principes :

• Principe de conscience temporelle (vs automatisme)
• Principe de rythme naturel (vs rythme imposé)
• Principe de temps qualité (vs temps quantité)
• Principe de profondeur (vs superficialité)

Ce n'est pas du traditionalisme, c'est du réalignement sur l'essentiel.

Conclusion : reprendre le Temps, c'est reprendre l'axe

Le récit des Gens de la Caverne ne donne pas une morale simpliste du type "dormez et tout ira mieux". Il expose un mécanisme profond et durable :

• Le temps vécu est un, absolu, connu d'Allah seul
• Les lectures humaines du temps peuvent le fragmenter, le distordre
• La fidélité intérieure traverse les époques et les systèmes
• Le retrait stratégique peut être nécessaire pour préserver l'essentiel
• Ce qui paraît tout-puissant peut s'effondrer
• Ce qui paraît faible peut traverser les siècles

La vraie question n'est pas : combien de temps ont-ils dormi ?
Mais : dans quel rapport au temps vivons-nous aujourd'hui ?

Vivons-nous un temps sacré, conscient, plein de sens ?
Ou un temps instrumentalisé, fragmenté, consumé sans profit ?

« Et quand vous vous serez séparés d'eux et de ce qu'ils adorent en dehors d'Allah, réfugiez-vous dans la caverne :
Allah répandra de Sa miséricorde sur vous et vous facilitera une issue confortable à votre situation. »

Coran 18:16

La caverne n'est pas un abandon. C'est une préservation.
Un espace où le temps redevient sacré, où l'âme peut respirer, où la foi peut se fortifier loin du bruit du monde.

👉 Lien avec Qitmir : fidélité et compagnie bénie

👉 Lien avec L'inversion des normes : quand le système devient invivable

⏳ Que le temps redevienne sacré. Que la profondeur remplace l'urgence. Que la baraka revienne.

Allahou A'lam – Et Allah est Le Plus Savant.