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Le Coran décrit ce monde comme un divertissement et un jeu. Les prophètes nous avertissent d’un décor qui brille mais qui ne dure pas. En parallèle, la physique moderne révèle que la “matière solide” est en réalité composée principalement de vide, que les particules sont des excitations de champs invisibles, et que ce que nous prenons pour une réalité stable est un flux en perpétuel mouvement.

L’illusion n’est pas que “le monde n’existe pas”, mais qu’il est pris pour une fin en soi. On confond le plateau de jeu avec la vraie vie. La voiture, la maison, le statut social deviennent des objectifs absolus, alors qu’ils ne sont que des moyens temporaires pour être éprouvé, progresser et se rapprocher de Dieu.

Le danger, ce n’est pas de vivre dans un monde provisoire, c’est d’y accrocher son cœur. Quand les textes parlent de dunya, ils désignent un monde proche, bas, qui nous attire en permanence vers lui. Les illusions se manifestent alors sous plusieurs formes : illusion de contrôle, illusion de sécurité, illusion de durée, illusion de suffisance (“je n’aurai jamais besoin de personne”).

Voir derrière le décor, ce n’est pas fuir la réalité matérielle, c’est la replacer à son juste niveau. On peut travailler, entreprendre, construire, mais en gardant en tête que tout ce qui est entre nos mains peut disparaître du jour au lendemain. La seule richesse solide, ce sont les actes sincères, la connaissance utile, la relation avec Dieu et la manière dont on a traité les autres.

Dans cette perspective, chaque épreuve, chaque succès, chaque perte devient un message. Le monde cesse d’être un simple décor pour devenir un texte vivant à déchiffrer. L’illusion se dissipe à mesure que l’on comprend que tout ce qui arrive est signe, test ou rappel – jamais une coïncidence vide de sens.

Les trous noirs sont des régions de l’espace où la gravité est tellement intense que même la lumière ne peut plus en sortir. Invisibles directement, ils se trahissent par leurs effets : déformation de l’espace-temps, lumière qui disparaît, matière aspirée. Dans le langage moderne, ce sont des “pièges de lumière”.

Certains versets évoquent des réalités qui “ne se voient pas mais qui attirent”, des astres et des phénomènes dont le sens profond dépasse l’observation immédiate. La tradition coranique rappelle que Dieu jure par certains éléments du ciel, non pas pour faire de la poésie, mais pour attirer l’attention sur des signes puissants : cycles, trajectoires, disparitions, effacements.

L’erreur serait de vouloir absolument transformer chaque terme en “preuve scientifique d’un trou noir”, ou au contraire de réduire les versets à des métaphores sans lien avec la réalité cosmique. La voie du milieu consiste à comprendre que le même signe peut porter plusieurs niveaux de lecture : physique (ce qui se passe réellement dans le ciel), psychologique (la manière dont l’être humain fonctionne), et spirituel (la manière dont Dieu parle aux cœurs).

Les trous noirs peuvent alors devenir une parabole contemporaine : certains systèmes, idées ou comportements aspirent la lumière de la foi, de la lucidité et du temps, jusqu’à laisser l’homme vidé de lui-même. Ce qui semblait fascinant au début devient une prison. Là où la lumière ne peut plus ressortir, il ne reste que la chute progressive vers un centre obscur.

Regarder le ciel en croyant, c’est accepter que chaque découverte sérieuse recèle un potentiel de rappel. Non pas pour plaquer des versets sur des schémas, mais pour se demander à chaque fois : qu’est-ce que cela dit de moi, de la création, et de Celui qui a créé tout cela avec mesure ?

Les versets de sourate Al-Kahf et d’Al-Anbiyâ’ ne racontent pas seulement une belle histoire ancienne. Ils dessinent une véritable géographie prophétique. On y trouve un homme à qui Allah donne pouvoir et moyens, des voyages vers l’ouest et l’est, un peuple vulnérable, un passage entre deux montagnes, une barrière, puis la libération de Gog et Magog qui se répandent sur Terre.

Dhul Qarnayn n’est pas présenté comme un simple roi figé dans le passé, mais comme un archétype de pouvoir juste, capable d’utiliser son autorité pour protéger les faibles et limiter le mal. Face à lui se trouvent d’autres formes de puissance, dont Gog et Magog, qui incarnent une force de corruption globale, impossible à vaincre militairement par les moyens ordinaires.

Selon certaines lectures, la barrière a déjà été nivelée et Gog et Magog sont déjà à l’œuvre dans le monde moderne : uniformisation culturelle, domination économique, systèmes monétaires injustes, manipulation de masses, destruction progressive des repères spirituels. Leur passage par la mer de Galilée, leur lien avec Jérusalem et le retour d’un certain peuple sur cette terre s’inscrivent dans une trame eschatologique très précise.

L’enjeu n’est pas de jouer aux devinettes, mais de comprendre que le Coran impose une lecture lucide de l’histoire. Il ne s’agit pas seulement de sauver sa vie individuelle, mais de saisir les mécanismes de pouvoir qui structurent notre époque : qui construit les barrières, qui les détruit, qui protège, qui opprime, et quels sont les signes objectifs que nous sommes entrés dans la phase finale de ce récit.

Cette géographie prophétique pousse le croyant à sortir de la naïveté. Comprendre Gog et Magog, ce n’est pas attendre des créatures fantastiques, c’est reconnaître les systèmes qui, sous couvert de progrès, organisent un fasâd global, tout en préparant le terrain pour les derniers événements avant le retour de Jésus (as).

Le Coran condamne le fait de jouer avec les mois sacrés et de déplacer le calendrier pour arranger ses intérêts. Derrière ce rappel, il y a une idée forte : le temps n’est pas neutre. Il est une création de Dieu, structurée par des cycles précis (jour-nuit, mois lunaires, années), et ces cycles sont censés rythmer notre vie spirituelle, sociale et économique.

En adoptant des systèmes de temps qui gomment le lien avec le cycle lunaire, qui déplacent le début du jour, qui profanent les périodes de pause et de protection, l’humanité se déconnecte progressivement du temps voulu par Dieu. La journée commence à minuit au lieu de Maghrib, les mois sont alignés sur le soleil et non sur la lune, les jours sacrés sont banalisés, et le rythme de vie se cale entièrement sur l’économie et non sur le culte.

Le “temps corrompu”, c’est celui qui est entièrement converti en marchandise : chaque minute doit “rapporter” quelque chose, et celui qui ralentit est considéré comme en retard. À l’inverse, le temps sacré réintroduit des zones de gratuité : prière, rappel, pause, mois consacrés, jours interdits à certains types de conflits ou de transactions.

Revenir à un rapport plus sain au temps ne signifie pas forcément abandonner tout ce qui est moderne, mais retrouver un calendrier intérieur : remettre les moments d’adoration au centre, reconstruire des routines qui respectent les temps forts (Jumu’a, Ramadan, nuits spéciales), et cesser de sacrifier tout à l’horloge économique.

Le croyant lucide finit par comprendre que le plus grand piège n’est pas d’être pauvre en argent, mais d’être pauvre en temps habité. Le temps corrompu est rempli mais vide de sens ; le temps sacré semble restreint mais ouvre en réalité sur l’infini.

La première règle, non négociable, est simple : le Coran est la Vérité absolue. Il est le critère, Al-Furqân, qui distingue le vrai du faux. Toutes les autres sources – hadiths, Sira, tafsir, avis d’érudits – sont précieuses, mais elles restent secondaires et doivent être relues à la lumière du Livre.

Concrètement, cela signifie : si un hadith, une interprétation, une histoire rapportée ou même une opinion d’un grand savant contredit clairement un verset coranique, c’est le verset qui a le dernier mot. Non pas par manque de respect envers la tradition, mais parce que Dieu a Lui-même garanti la préservation du Coran, pas celle de tous les discours humains, même savants.

Les versets se divisent en deux grandes catégories : les mouhkamat, clairs et explicites, qui forment le cœur du Livre, et les moutachabihat, plus symboliques, qui nécessitent interprétation. La méthodologie saine consiste à utiliser les mouhkamat comme base solide, puis à lire les moutachabihat à partir d’eux, et non l’inverse.

Aucun exégète, aucun cheikh, aucun auteur ne possède une autorité absolue sur le sens du Coran. Même les grandes explications classiques restent des efforts humains. Lorsque l’on propose une interprétation, la bonne posture est de terminer par : “Allahou A'lam” – Dieu sait mieux. Une interprétation juste survivra au temps, une interprétation erronée finira par disparaître, mais l’effort sincère reste récompensé.

Dans un monde saturé d’opinions, revenir à une méthodologie claire est vital. Mettre le Coran au centre, filtrer le reste à partir de lui, distinguer le certain du probable, accepter de dire “je ne sais pas” quand c’est nécessaire : c’est cela qui permet de rester ancré, même lorsque les lectures de la fin des temps se multiplient dans tous les sens.